Le qigong et le sport
D’une maniere générale, les gens ont facilement tendance a croire que le qigong a un rapport direct avec les exercices physiques. Bien sur a un niveau inférieur, quand il s’agit d’avoir un corps en bonne santé, le qigong est pareil au sport. Mais ses méthodes spécifiques et les moyens utilisés different tres nettement des exercices physiques. Lorsqu’on veut obtenir un corps en bonne santé en faisant du sport, on doit faire plus d’exercices et intensifier l’entraînement physique; alors que dans la cultivation et la pratique du qigong, c’est juste le contraire, on ne parle pas de mouvements et s’il y a des mouvements, ils sont doux, lents et arrondis; on peut meme rester sans bouger, immobile. Il y a donc une grande différence avec les formes sportives. A un niveau élevé, le qigong ne se limite pas seulement au traitement des maladies et au maintien de la santé, il comprend ce qui est d’un niveau plus élevé et d’un contenu plus profond. Le qigong ne s’arrete pas a ces choses insignifiantes du niveau des gens ordinaires, il est au-dela de l’ordinaire; en plus, il se manifeste différemment a des niveaux différents. C’est quelque chose qui dépasse de tres loin les gens ordinaires.
Quant a la nature meme des exercices, les différences sont énormes aussi. On demande aux sportifs de pousser leur entraînement physique; en particulier les athletes actuels doivent toujours maintenir leur corps dans une forme ascendante pour correspondre au niveau de la compétition moderne et satisfaire a ses criteres. Dans ce but, ils doivent intensifier les exercices, stimuler la circulation du sang dans le corps autant que possible et a partir de la, renforcer leur capacité métabolique pour maintenir leur corps constamment dans une forme ascendante et dans l’état de compétitivité optimum. Pourquoi doit-on renforcer la capacité métabolique? Parce que le corps d’un sportif doit constamment progresser pour se trouver dans les meilleures conditions de compétition. Le corps humain est composé d’innombrables cellules, et toutes ses cellules passent par le processus suivant: les cellules nouvellement divisées sont pleines de vitalité et se trouvent dans une phase de croissance. Arrivées a leur apogée, elles ne peuvent plus se développer et se mettent a décliner; lorsqu’elles atteignent leur stade terminal, elles sont remplacées par de nouvelles cellules. Par exemple, comparons avec une journée de douze heures: a partir de six heures du matin, des que les nouvelles cellules se créent par division, elles sont en phase de croissance constante; a huit heures, neuf heures et jusqu’apres dix heures, c’est le meilleur moment. A midi, elles ne peuvent plus progresser, elles ne peuvent que décliner; a ce moment, il ne leur reste que la moitié de leur vitalité mais cette demi-vitalité est inadaptée a la condition physique d’un athlete de compétition.
Que faire alors? Ils intensifient l’entraînement et accélerent la circulation du sang pour permettre aux nouvelles cellules de se reproduire et de remplacer les anciennes, c’est la voie qu’ils prennent. Autrement dit, avant que les cellules n’aient parcouru tout le cycle de leur vie, quand elles sont a mi-chemin, elles sont évacuées, c’est pourquoi le corps reste toujours robuste et se maintient dans une forme ascendante. Pourtant les cellules humaines ne peuvent se diviser indéfiniment de cette façon, car le nombre de divisions des cellules est limité. Supposons que les cellules d’un etre humain puissent se diviser cent fois pendant toute sa vie– en réalité, elles peuvent se diviser plus d’un million de fois– et supposons qu’avec ses cellules qui se divisent cent fois, un individu normal puisse vivre cent ans; eh bien si les cellules ne durent que la moitié de leur vie, il ne pourra vivre que cinquante ans. Cependant, nous n’avons pas vu de grands problemes chez les athletes a cause de cela, car aujourd’hui les sportifs sont déja écartés avant trente ans, d’ailleurs le niveau actuel de la compétition est si élevé que les sportifs sont écartés en grand nombre; ainsi, ils retournent rapidement a une vie normale et ne semblent donc pas trop affectés. En théorie, c’est ainsi que ça se passe essentiellement: ils peuvent de cette façon maintenir leur organisme en bonne santé, mais cela raccourcit leur vie. En apparence, un sportif entre dix et vingt ans semble etre dans la vingtaine; un sportif dans la vingtaine semble etre dans la trentaine. Les sportifs donnent souvent une impression de maturité précoce, ils se font vieux avant l’âge. La ou il y a avantage, il y a inconvénient, il faut le voir de façon dialectique; en fait, c’est la voie qu’ils suivent.
La cultivation et la pratique du qigong sont exactement a l’opposé des exercices sportifs, les mouvements ne doivent pas etre violents; s’il y a des mouvements, ils sont doux, lents et arrondis, ils sont tres ralentis, on peut meme etre immobile et statique. Vous savez que la méthode de cultivation et de pratique en méditation profonde demande l’immobilité, meme les battements du cour vont se ralentir; la circulation du sang et d’autres choses, tout va se ralentir aussi. En Inde, beaucoup de maîtres de yoga peuvent rester assis sous l’eau ou etre enterrés pendant des jours et des jours, ils peuvent se mettre dans un état d’immobilité parfaite et meme maîtriser les battements de leur cour. Supposons que les cellules humaines se divisent une fois par jour. Chez un pratiquant, les cellules se diviseront une fois tous les deux jours, une fois par semaine, une fois par quinzaine ou meme apres une période encore plus longue; de cette façon, il réussira déja a prolonger sa vie. Il ne s’agit la que des méthodes cultivant l’esprit et non le corps; elles peuvent aussi permettre cela et prolonger sa vie. Certains se demandent alors: « La vie humaine, la vie entiere d’une personne, n’est-elle pas prédéterminée? Comment peut-on vivre plus longtemps sans cultiver son corps?» C’est possible en effet, lorsque le niveau d’un pratiquant franchit les Trois Mondes; sa vie peut etre prolongée, mais il paraîtra tres vieux.
Une méthode cultivant véritablement le corps va sans cesse mettre en réserve dans les cellules du corps humain la matiere de haute énergie qui a été recueillie, et comme sa densité augmente sans cesse, elle est capable d’inhiber graduellement les cellules d’une personne ordinaire et de lentement les remplacer. A ce moment-la se produit un changement qualitatif et cette personne reste indéfiniment jeune. Naturellement, le processus de cultivation et de pratique est tres lent, on doit donner beaucoup de soi-meme. Faire travailler ses os et ses muscles, éprouver son esprit et sa volonté, ce n’est pas facile du tout. Peut-on rester impassible face aux conflits entre les gens qui mettent le xinxing a l’épreuve? Peut-on rester indifférent face a ses propres intérets vitaux? Il est tres difficile de réaliser tout cela, c’est pourquoi il ne suffit pas de souhaiter atteindre ces objectifs pour y arriver. C’est seulement lorsque le xinxing et le De d’une personne se seront élevés grâce a la cultivation qu’un tel but pourra etre atteint.
Il y a toujours eu beaucoup de gens qui confondent le qigong avec de simples exercices physiques; en réalité, la différence est énorme, ils n’ont absolument rien de commun. C’est seulement au plus bas niveau, quand on exerce le qi, quand on parle de guérir et maintenir le corps en bonne santé, c’est au niveau le plus inférieur que le qigong et le sport ont un but commun; mais au niveau élevé, ce n’est plus du tout la meme chose. La purification du corps par le qigong a aussi son objectif; par ailleurs, il faut exiger des pratiquants de gong qu’ils se conforment a des principes hors du commun et non aux principes des gens ordinaires. Quant aux exercices physiques, ils sont seulement une affaire de gens ordinaires.
La pensée
Parler de la pensée1, c’est en fait parler de l’activité mentale humaine. Dans le milieu de la cultivation et de la pratique, comment considere-t-on les pensées d’une personne au sein de l’activité mentale du cerveau humain? Comment perçoit-on les différentes formes de l'activité mentale (de la pensée) chez l’etre humain? Comment se manifestent-elles? Dans les recherches de la médecine moderne sur le cerveau humain, il reste encore beaucoup de questions tres difficiles a résoudre, car ce n’est pas aussi simple a comprendre que ce qui est a la surface de notre corps. Dans les couches profondes, dans différents espaces, il y a des formes différentes. Mais ce n’est pas non plus ce que certains maîtres de qigong affirment. Certains maîtres de qigong ne savent pas eux-memes de quoi il s’agit, ils ne peuvent pas l’expliquer clairement. Ils croient que lorsque leur cerveau entre en activité et qu’une idée se forme, une action en découle; ils vont alors prétendre que c’est leur pensée, leur idée qui a accompli ces choses; en fait, ce n’est pas du tout leur idée qui a agi.
Commençons par expliquer d’ou vient le penser humain; dans la Chine ancienne, il y avait cette expression: «le cour pense». Pourquoi disait-on que le cour pense? La science de la Chine ancienne était tres développée, car ses recherches visaient directement le corps humain, la vie et l’univers. Certains sentent effectivement que leur cour pense, d’autres sentent que c’est leur cerveau qui pense. Pourquoi cela? Il est tout a fait raisonnable d’affirmer que le cour pense car nous avons vu que l’esprit originel d’une personne ordinaire est tres petit, et que les vrais messages venant du cerveau humain ne sont pas produits par le cerveau lui-meme– ce n’est pas le cerveau lui-meme qui les émet, mais l’esprit originel de la personne. L’esprit originel ne reste pas toujours dans le Palais niwan. Le Palais niwan dont on parle dans l’école taoiste est la glande pinéale reconnue par la médecine moderne. Si l’esprit originel se trouve dans le Palais niwan, alors on sent effectivement que c’est le cerveau qui réfléchit et émet des messages; s’il se trouve dans le cour, alors on sent effectivement que c’est le cour qui est en train de réfléchir.
Le corps humain est un petit univers; les tres nombreuses entités vivantes d’un pratiquant de gong sont susceptibles de changer de place. Si l’esprit originel se déplace et va vers le ventre, alors on sentira effectivement que le ventre pense; si l’esprit originel se déplace vers le mollet ou le talon, alors on sentira que le mollet ou le talon pense; il en est ainsi, c’est sur, mais cela semble incroyable. Meme si votre cultivation et votre pratique n’ont pas atteint un niveau élevé, vous pouvez déja sentir l’existence d’un tel phénomene. Si le corps d’un etre humain n’avait pas son esprit originel, ni son tempérament, ni son caractere, ni ses particularités, s’il n’avait rien de tout cela, il ne serait qu’un morceau de viande; ce ne serait pas une personne a part entiere avec une individualité indépendante qui lui soit propre. Alors quelle est la fonction du cerveau humain? D’apres moi, le cerveau humain, sous la forme qu’il a dans notre espace matériel, n’est qu’une usine de traitement. Les vrais messages sont émis par l’esprit originel, pourtant ce qu’il émet n’est pas un langage, mais une sorte de message cosmique qui comporte certaines significations. En recevant ces instructions, notre cerveau les transforme en ce mode d’expression qu’est notre langage actuel, et nous les exprimons par des gestes, des regards et toutes sortes de mouvements; voila le rôle du cerveau. Les véritables instructions, le véritable penser proviennent de l’esprit originel de l’homme. Le plus souvent, les gens croient que cela vient directement du cerveau, qui agit indépendamment. En réalité, l’esprit originel se trouve parfois dans le cour et certains sentent effectivement que c’est leur cour qui pense.
De nos jours, ceux qui font des recherches sur le corps humain affirment que le cerveau humain émet quelque chose qui ressemble a des ondes électriques; nous ne parlons pas pour l’instant de ce qui est émis réellement, mais eux au moins reconnaissent que cela a une existence matérielle, ce n’est donc pas de la superstition. Alors quel rôle jouent ces choses qui sont émises? Certains maîtres de qigong disent: «Je peux déplacer des objets par la pensée, ouvrir votre oil céleste par la pensée, guérir vos maladies par la pensée, etc.» En réalité, certains maîtres de qigong ne savent meme pas quels pouvoirs de gong ils possedent, ils ne sont meme pas au clair la-dessus. Ils savent seulement que lorsqu’ils veulent faire quelque chose, il leur faut juste y penser, et ça marche. En fait, lorsque leurs pensées s’activent, les pouvoirs de gong se soumettent au contrôle des pensées de leur cerveau, ce sont eux qui exécutent concretement les actions sous la direction de la pensée, mais la pensée par elle-meme ne peut rien faire. Lorsqu’un pratiquant de gong fait quelque chose concretement, ce sont ses pouvoirs de gong qui agissent.
Les pouvoirs de gong sont des facultés latentes du corps humain. Avec l’évolution de notre société humaine, le penser du cerveau humain est devenu de plus en plus complexe, les gens ont attaché de plus en plus d’importance aux réalités concretes, devenant toujours plus dépendants des outils soi-disant modernes; c’est ainsi que les facultés innées de l’homme se sont de plus en plus atrophiées. L’école taoiste parle de retourner a l’origine premiere et de retrouver l’authenticité premiere, au cours de votre cultivation et de votre pratique, vous devez rechercher Zhen et finalement vous retournerez a l’origine premiere et vous retrouverez l’authenticité premiere; c’est en retrouvant votre nature originelle que vous ferez réapparaître ces facultés innées. On les appelle aujourd’hui pouvoirs paranormaux, en fait ce sont les facultés innées de l’etre humain. La société humaine semble faire des progres, en réalité elle régresse et s’éloigne toujours plus de la nature de l’univers. L’autre jour, j’ai parlé de Zhang Guolao qui chevauchait son âne a l’envers, vous n’avez peut-etre pas compris ce que cela signifie. Il a découvert qu’avancer équivaut a reculer et que les gens s’éloignent de plus en plus de la nature de l’univers. Au cours de l’évolution de l’univers, surtout maintenant que la société est emportée par le raz-de-marée du mercantilisme, la moralité de beaucoup de gens s’est gravement corrompue, ils s’éloignent de plus en plus de la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren; ceux qui suivent le courant des gens ordinaires ne peuvent pas se rendre compte de l’ampleur de la corruption morale de l’humanité, c’est pourquoi il y en a meme qui pensent que c’est une bonne chose. Seuls ceux qui ont élevé leur xinxing par la cultivation et la pratique peuvent réaliser en regardant en arriere a quel niveau effrayant la moralité humaine s’est déja dégradée.
Certains maîtres de qigong disent: «Je vais développer vos pouvoirs de gong.» Mais développer quels pouvoirs de gong? Sans énergie, leurs pouvoirs de gong n’ont pas d’effet, pouvez-vous les développer s’ils ne sont pas apparus? Pouvez-vous les développer si leurs pouvoirs de gong n’ont pas été mis en forme et renforcés par leur propre énergie? C’est absolument impossible. Ce qu’ils appellent «développer vos pouvoirs de gong» n’est rien d’autre que de connecter vos propres pouvoirs de gong déja formés avec votre cerveau pour que ceux-ci se mettent a fonctionner sous la direction des pensées de votre cerveau. Ils appellent ça développer vos pouvoirs de gong; en réalité, ils n’ont développé aucun de vos pouvoirs de gong, ils ont juste fait cette petite chose.
Chez un pratiquant de gong, la pensée ordonne a ses pouvoirs de gong d’agir; chez une personne ordinaire, la pensée ordonne aux quatre membres et aux organes sensoriels d’agir, tout comme le service de production d’une usine, ou le bureau du directeur donne des instructions et chacun des départements concernés les met a exécution. De meme, dans le commandement d’une armée, le quartier général donne ses ordres et envoie ses troupes accomplir leur mission. Quand je donnais mes stages dans différentes régions, je parlais souvent de ces questions avec les responsables des sociétés locales de recherche sur le qigong. Ils étaient étonnés: «Voila des années que nous menons des recherches sur la pensée humaine pour savoir combien d’énergie latente et combien de conscience latente elle possede.» Mais en fait ce n’est pas ça, ils se sont égarés des le début. Je dis que pour étudier la science du corps humain, le penser humain doit connaître une révolution, on ne peut pas utiliser les raisonnements et la maniere de comprendre des gens ordinaires pour saisir ces choses hors de l’ordinaire.
En ce qui concerne la pensée, il en existe encore différentes formes: par exemple certains parlent de l’inconscient, du subconscient, de l’inspiration, du reve, etc. A propos du reve, aucun maître de qigong ne veut l’expliquer. Car lorsque vous etes né, beaucoup d’autres «vous» sont nés en meme temps dans de nombreux espaces de l’univers, ils forment avec vous une entité complete, tous sont en interrelation les uns avec les autres, leurs pensées sont reliées. En plus, vous avez votre propre esprit originel principal, vos esprits originels secondaires, il y a encore dans votre corps des formes a l'image de diverses autres entités vivantes; chaque cellule, les cinq organes vitaux et les six entrailles2portent des formes reflétant vos images et vos messages tels qu’ils apparaissent dans les autres espaces, c’est donc extremement complexe. Dans vos reves, c’est une fois comme ceci, une fois comme cela, mais d’ou viennent ces choses au juste? Dans la science médicale, on affirme que c’est du a des changements qui ont lieu dans le cerveau, au niveau du cortex. Ça se reflete sous forme matérielle, en réalité c’est du a l’effet de messages venant d’autres espaces. C’est pourquoi lorsqu’en reve vous vous sentez confus, cela ne vous concerne aucunement, et ce n’est d’ailleurs pas la peine de vous en occuper. Mais il y a une sorte de reve qui vous concerne directement, et on ne doit pas le considérer comme un reve. Votre conscience principale, c’est-a-dire votre esprit originel principal, a revé que vos parents apparaissaient devant vous; ou bien vous avez effectivement éprouvé quelque chose; ou bien vous avez vu ou fait quelque chose. Dans ce cas, cela signifie que votre esprit originel principal a réellement fait ou vu quelque chose dans un autre espace, c’est vous qui l’avez fait et dans votre conscience, cela était tres clair, tres réel. Ces choses existent bel et bien, seulement vous les avez faites dans un autre espace matériel, dans un autre espace-temps. Pouvez-vous considérer cela comme un reve? Non. Mais de ce côté-ci, votre corps physique dormait, donc vous ne pouvez pas faire autrement que d’appeler cela un reve; seul ce genre de reve vous concerne directement.
Quand on parle d’inspiration, de subconscient, d’inconscient, etc., je dis que ces termes ne viennent pas des scientifiques, ils ont été inventés par des hommes de lettres a partir des états habituels des gens ordinaires, ils n’ont rien de scientifique. Qu’entendent les gens par inconscient? Il est difficile de l’expliquer, c’est trop vague, car les divers messages chez une personne sont trop compliqués et ressemblent un peu a une série de souvenirs confus. Quant au subconscient dont ils parlent, nous arrivons a l’expliquer assez facilement. D’apres la définition de cet état, il s’agit généralement d’une personne qui fait quelque chose en ayant l’esprit confus, le plus souvent on dit qu’elle l’a fait avec son subconscient, c’est-a-dire non intentionnellement. Ce genre de subconscient correspond précisément a la conscience secondaire dont nous avons parlé. En effet, quand la conscience principale de quelqu’un se relâche et ne contrôle plus le cerveau, on a l’esprit confus, comme lorsqu’on est assoupi ou en train de rever en dormant; dans cet état d’inconscience, on est facilement contrôlé par sa conscience secondaire, autrement dit par son esprit originel secondaire. A ce moment-la, la conscience secondaire pourra faire certaines choses, autrement dit ces choses se font quand vous etes dans un état d’esprit confus. Mais normalement, on aura peu de chance de mal faire, car la conscience secondaire peut voir la nature des choses dans un autre espace et ne se laisse pas égarer par la société humaine ordinaire. C’est pourquoi, quand on retrouve ses esprits et qu’on regarde ce qu’on a fait, on se dit: «Comment ai-je pu régler cette affaire aussi mal? Si j’avais eu l’esprit lucide, j’aurais agi tout autrement.» Sur le moment, vous trouvez que c’est mal fait, mais dix ou quinze jours plus tard, vous y repenserez: «Ah, l’affaire a vraiment été bien menée! Mais comment ai-je pu le faire a ce moment-la?» Ça arrive assez souvent. C’est parce que la conscience secondaire ne se soucie pas des effets immédiats d’une telle chose; pourtant cela va donner des bons résultats par la suite. Il y a aussi des choses qui n’auront pas de conséquences plus tard mais seulement un effet momentané; alors si la conscience secondaire s’en occupe, probablement qu’elle pourra les régler tout de suite tres bien.
Il existe encore une autre forme: cela concerne ceux d’entre nous qui ont une tres bonne prédisposition, souvent ils sont davantage enclins a faire certaines choses, guidés par des etres supérieurs. Bien sur, c’est une toute autre question, je n’en parle pas ici, je parle avant tout des états de conscience qui ont leur origine en nous, les etres humains.
Quant a l’inspiration, c’est aussi un terme inventé par les hommes de lettres. En général, les gens croient que l’inspiration vient des connaissances accumulées par quelqu’un tout au long de sa vie, qui jaillissent d’un coup comme des étincelles. Je dirais que selon le matérialisme, si on accumule des connaissances durant toute une vie, plus on en accumule et plus on utilise le cerveau, plus le cerveau devrait etre vif. Au moment ou on aurait besoin de les utiliser, cela devrait surgir en jet continu et alors il ne serait plus question d’inspiration. Tout ce qu’on désigne par inspiration, autrement dit l’instant ou elle surgit, ne correspond pas a cette situation. Le plus souvent, quand quelqu’un fait travailler son cerveau, il l’utilise sans cesse et a la fin il a l’impression que son savoir est épuisé, il semble qu’il n’y ait plus rien a en tirer; il ne peut plus continuer a écrire son article, il est a court d’idées pour composer sa chanson ou en panne dans son projet scientifique. Normalement, a ce stade, il est si fatigué, les veines de son front sont saillantes, il a éparpillé plein de mégots par terre, il a mal a la tete a force de réflexions intenses, mais malgré cela il n’y a toujours rien qui lui vienne a l’esprit. Alors finalement, dans quelles conditions l’inspiration arrive-t-elle? C’est au moment ou, épuisé, il se dit: «Tant pis, je fais une pause.» Car plus la conscience principale contrôle le cerveau, moins les autres vies peuvent intervenir. Quand il fait une pause, son mental se relâche, il n’y pense plus et, libre d’intentions, il a tout a coup une inspiration qui jaillit de son cerveau. C’est ainsi que cela se produit le plus souvent.
Pourquoi l’inspiration arrive-t-elle a ce moment-la? Comme le cerveau d’une personne est contrôlé par la conscience principale, plus on utilise le cerveau, plus le contrôle est fort et moins la conscience secondaire peut intervenir. Quand on réfléchit jusqu’a avoir mal a la tete et qu’on est frustré de ne rien trouver, la conscience secondaire souffre aussi car elle aussi fait partie du corps, elle est née en meme temps du ventre maternel, elle aussi contrôle en partie le corps, elle aussi a mal a la tete avec de fortes douleurs. Or, quand la conscience principale se relâche, la conscience secondaire peut refléter ce qu’elle sait dans le cerveau; comme dans un autre espace elle peut voir la nature des choses, on peut alors aboutir a des résultats, terminer son article ou finir de composer sa chanson.
Certains diront: «Alors mettons la conscience secondaire a contribution.» C’est comme cette question qu’on vient de m’écrire sur un billet: «Comment pouvons-nous entrer en contact avec notre conscience secondaire?» Vous ne le pouvez pas car vous etes une personne qui a juste débuté la pratique de gong et vous n’avez aucune capacité. Vous feriez mieux de n’établir aucun contact avec elle, parce que cette intention est surement un attachement. Il y a des gens qui pensent peut-etre: «Et si nous utilisons notre conscience secondaire pour nous créer plus de richesses et faire progresser la société humaine, est-ce possible?» Non! Pourquoi? Parce que votre conscience secondaire a un savoir tres limité aussi; les différents espaces sont d’une telle complexité, les niveaux sont si nombreux, la structure de cet univers est extremement complexe, la conscience secondaire ne peut connaître que ce qui est dans l’espace ou elle se trouve, elle ne sait rien des choses qui dépassent son espace. D’ailleurs, il y a encore énormément d’espaces différents sur des niveaux verticaux. Seuls des etres supérieurs, a un niveau tres élevé, peuvent contrôler le développement de l’humanité, celle-ci se développe en vertu des lois de l’évolution.
La société des gens ordinaires évolue selon les lois de l’histoire; vous voulez qu’elle se développe de telle ou telle maniere, qu’elle atteigne certains objectifs, mais ces etres supérieurs ne l’envisagent pas ainsi. Les gens de l’antiquité n’auraient-ils pas pu imaginer les avions, les trains, les bicyclettes d’aujourd’hui? Je dirais qu’il n’est pas forcément impossible qu’ils aient pu y penser. Comme dans son évolution l’histoire n’était pas parvenue jusque-la, ils n’ont pas été a meme de les créer. Si on voit les choses superficiellement, selon les théories habituelles des gens ordinaires ou selon les connaissances déja acquises par l’humanité, on pensera qu’il n’était pas possible de les inventer parce que la science de l’humanité n’avait pas atteint le niveau requis. En réalité, le développement de la science humaine suit aussi les arrangements historiques, et si vous voulez de votre propre initiative atteindre tel ou tel but, vous n’y parviendrez pas. Bien sur, il y a des gens dont la conscience secondaire peut aisément jouer un rôle. Un écrivain a dit: «Je peux écrire des dizaines de milliers d’idéogrammes par jour, sans la moindre fatigue. Si je veux écrire quelque chose, je peux l’écrire tres vite et quand les autres le lisent, ils le trouvent tres bien.» Pourquoi cela? C’est parce que sa conscience principale et sa conscience secondaire fournissent chacune leur part; sa conscience secondaire peut aussi contribuer a la moitié du travail. Mais ce n’est en général pas le cas. L’écrasante majorité des consciences secondaires ne s’impliquent pas du tout. Si vous voulez mettre a contribution la vôtre, ce ne sera pas bien, vous obtiendrez au contraire des résultats opposés.
L’esprit clair et pur
Bien des gens ne peuvent pas entrer dans le calme quand ils font les exercices et cherchent partout des maîtres de qigong pour leur demander: «Maître, pourquoi est-ce que je n’arrive pas a trouver la tranquillité quand je fais les exercices? Des que je veux entrer dans la tranquillité, je pense a n’importe quoi, mes pensées partent dans tous les sens.» C’est vraiment comme ça, comme si on retournait les fleuves et renversait les mers, tout vient a la surface et vous etes totalement incapable de trouver le calme. Pourquoi n’arrivez-vous pas a entrer dans le calme? Il y a des gens qui ne le comprennent pas, ils pensent qu’il y a un truc, alors ils vont chercher des maîtres célebres: «Montrez-moi un truc efficace, que je puisse trouver la tranquillité.» A mon avis, c’est toujours chercher a l’extérieur. Si vous voulez vous élever, vous devez chercher a l’intérieur de vous-meme et concentrer vos efforts sur votre esprit. Et c’est seulement alors que vous pourrez vraiment vous élever et entrer dans la tranquillité pendant la méditation assise; la capacité d’entrer dans la tranquillité, c’est déja du gong; la profondeur de votre force de recueillement est l’indication de votre niveau.
Une personne ordinaire peut-elle atteindre la tranquillité a volonté? Elle n’en est absolument pas capable, sauf si elle a une tres bonne prédisposition. Autrement dit, la raison principale pour laquelle on est incapable de trouver le calme n’est pas une question de technique, il n’y a pas de recette miracle, c’est parce que votre pensée et votre cour ne sont pas purs. Vous etes dans la société des gens ordinaires, il y a des conflits entre les gens, vous luttez, vous vous disputez avec les autres a cause d’intérets personnels, a cause des sept émotions et des six désirs, a cause de l’attachement a toutes sortes d’envies; vous n’arrivez pas a laisser tomber toutes ces choses, ni a les prendre avec légereté et vous voudriez entrer dans la tranquillité comme ça, c’est facile a dire! En faisant les exercices de qigong, certains se disent: «Je n’y crois pas, il faut que je trouve le calme, je dois arreter de penser a tout et a rien.» A peine ont-ils fini de le dire que des pensées vagabondes refont surface; c’est parce que votre esprit n’est pas pur, par conséquent vous etes incapable d’entrer dans la tranquillité.
Certains ne sont peut-etre pas d’accord avec mon point de vue: «N’y a-t-il pas des maîtres de qigong qui enseignent des techniques aux autres?» On peut se concentrer sur un point, visualiser quelque chose, concentrer sa pensée sur le dantian, regarder a l’intérieur du dantian ou encore réciter le nom de Bouddha, etc. Ce sont des moyens, mais pas seulement des moyens– ils manifestent aussi une forme de maîtrise. Alors cette maîtrise est directement reliée au xinxing que nous cultivons et pratiquons ainsi qu’au niveau auquel nous nous sommes élevés, et on ne peut pas trouver le calme seulement en utilisant de tels moyens. Si vous ne le croyez pas, essayez donc, avec des désirs de toutes sortes et des attachements si forts qu’ils vous rendent incapable de lâcher quoi que ce soit, vous verrez si vous pouvez atteindre la tranquillité. Certains disent que ça marche si on psalmodie le nom de Bouddha, pouvez-vous parvenir au calme en invoquant sans arret le nom de Bouddha? Il y a des gens qui disent: «L’école de Bouddha Amitâbha est facile a pratiquer, il suffit de réciter le nom du Bouddha.» Essayez donc de le réciter! Je dis que c’est le fruit d’une longue pratique; vous dites que c’est facile, moi je dis que ce n’est pas facile, aucune école de Loi n’est facile.
Vous savez que Shâkyamuni parlait de «recueillement», et qu’enseignait-il avant le recueillement? Il parlait de «préceptes»– renoncer a tout désir, a toute dépendance – et quand il n’y a plus rien, on peut alors vraiment parvenir au recueillement. C’est ça le principe, n’est-ce pas? Mais le recueillement est aussi le résultat d’une maîtrise et vous etes incapable d’atteindre d’un coup le renoncement a tout; au fur et a mesure que vous renoncerez a toutes les mauvaises choses, le pouvoir de votre recueillement s’approfondira. Quand on psalmodie le nom du Bouddha, il ne doit y avoir aucune autre pensée, rien ne doit troubler l’esprit, jusqu’a ce que le reste du cerveau soit engourdi par la récitation et qu’on ne soit plus conscient de rien– une seule pensée remplace dix mille pensées– et chaque syllabe de «Bouddha Amitâbha» surgit devant vos yeux. N’est-ce pas une chose qui s’acquiert par une longue pratique? Peut-on y parvenir des le début? Non. Si on n’y parvient pas, alors on ne peut surement pas entrer dans la tranquillité; si vous ne le croyez pas, essayez pour voir. Pendant que vous répétez sans cesse le nom du Bouddha, vous pensez a toutes sortes de choses: «Au travail, pourquoi est-ce que le chef m’en veut pareillement? Il m’a donné une prime dérisoire ce mois.» Plus vous y pensez, plus vous vous énervez, alors que votre bouche continue a réciter le nom du Bouddha– vous pensez pouvoir pratiquer le gong? N’est-ce pas la une question de maîtrise? N’est-ce pas le probleme de l’impureté de votre esprit? Des gens qui ont l’oil céleste ouvert peuvent regarder a l’intérieur du dantian. Comme le cinabre s’accumule dans le bas-ventre, plus cette matiere d’énergie est pure, plus elle est lumineuse; plus elle est impure, plus elle est opaque et noire. Peut-on entrer dans le calme uniquement en regardant a l’intérieur du dantian et en fixant son regard sur le cinabre? Non, c’est impossible. Ce n’est pas du a la méthode elle-meme, la clé est que les pensées et les idées de cette personne ne sont ni claires ni pures. Vous regardez a l’intérieur du dantian, vous voyez le cinabre brillant et magnifique; peu apres, le cinabre se transforme en appartement: «Cette chambre-ci sera pour mon fils quand il se mariera, cette chambre-la pour ma fille; nous les vieux, nous prendrons cette piece et celle du milieu sera le salon, formidable! Est-ce qu’on va me donner cet appartement? Il faut que je trouve un moyen pour me le procurer, mais comment faire?» Les gens tiennent beaucoup a ce genre de choses, pensez-vous qu’on puisse atteindre comme ça la tranquillité? D’autres disent: «Ma venue dans la société des gens ordinaires est comme un séjour a l’hôtel, j’y passe quelques jours, puis je me hâte de repartir.» Mais certaines personnes s’accrochent trop a cet endroit et oublient leur propre foyer.
Cultiver et pratiquer véritablement, c’est cultiver son esprit, c’est cultiver a l’intérieur de soi, c’est chercher a l’intérieur de soi, ce n’est pas a l’extérieur qu’il faut chercher. Certaines écoles de Loi disent que le Bouddha se trouve dans le cour, c’est aussi fondé. Mais il y a des gens qui l’ont mal compris et prétendent que le Bouddha est dans leur cour comme si eux-memes étaient des bouddhas, comme s’il y avait dans leur cour un bouddha. Le comprendre ainsi, n’est-ce pas une erreur? Comment peut-on le comprendre de cette maniere? En fait, cela veut dire que vous devez cultiver votre cour et alors seulement vous pourrez réussir votre cultivation, voila le principe. Comment pourriez-vous avoir un bouddha dans votre corps? Ce n’est que par votre cultivation que vous réussirez.
La raison pour laquelle vous n’arrivez pas a l’état de tranquillité est que votre pensée n’est pas vide et que votre niveau n’est pas assez élevé. Ce processus va du superficiel au profond, en interdépendance avec l’élévation de votre niveau. Quand vous renoncez a vos attachements, votre niveau s’éleve et votre force de recueillement s’approfondit aussi. Si vous voulez atteindre la tranquillité par telle technique ou tel moyen, je dis que c’est chercher en dehors de soi. Dans ce cas, la pratique de gong tombe justement dans la déviation ou s’engage dans une voie perverse, cela indique que la personne a cherché en dehors d’elle-meme. En particulier dans le bouddhisme, si vous cherchez a l’extérieur, on dit que vous vous engagez dans une voie démoniaque. En revanche, dans la cultivation et la pratique véritables, on doit cultiver son esprit, c’est seulement en élevant votre xinxing que votre esprit pourra atteindre la clarté, la pureté et le non-agir; c’est seulement en élevant votre xinxing que vous pourrez vous identifier a la nature de notre univers, abandonner tous les différents désirs, attachements et autres mauvaises choses de l’etre humain, c’est seulement alors que vous pourrez débarrasser votre corps de tout ce qui est mauvais et que vous émergerez. Vous ne serez plus restreint par la nature de l’univers et votre matiere De se transformera en gong; ne se forment-ils pas et ne se completent-ils pas l’un l’autre? Voila le principe!
Il y a donc une raison subjective pour laquelle une personne ne peut pas entrer dans la tranquillité, c’est qu’elle n’arrive pas a remplir les exigences correspondant aux criteres d’un pratiquant de gong. Actuellement, il y a aussi des circonstances objectives qui vous dérangent gravement et vous empechent de cultiver et de pratiquer vers les niveaux élevés, elles affectent sérieusement les pratiquants de gong. Tout le monde le sait, avec les réformes, l’ouverture et la revitalisation de l’économie, les mesures politiques se sont assouplies également. De nombreuses technologies nouvelles ont été introduites et le niveau de vie des gens s’améliore; les gens ordinaires pensent tous que c’est bien. Pourtant, si on regarde les deux côtés de maniere dialectique, on voit que des choses malsaines se sont également introduites avec la réforme et l’ouverture, il y en a de toutes sortes. Il semble que si un livre ou un magazine n’a pas quelque chose de pornographique, il ne se vendra pas, or c’est le volume des ventes qui compte; si les films et la télévision ne montrent pas des scenes de lit, il paraît que personne ne les regardera, or c’est le nombre de spectateurs qui compte; quant aux beaux-arts, personne ne sait plus s’il s’agit d’art véritable ou de quelque chose d’autre, il n’y avait rien de tout cela dans les arts anciens de notre peuple chinois. Et les traditions de notre peuple chinois n’ont pas été inventées ou créées par quelqu’un. Quand j’ai parlé de culture préhistorique, j’ai dit que toute chose avait une origine. Les valeurs morales humaines ont été faussées et modifiées, meme le critere pour évaluer ce qui est bien ou mal a changé, voila ou en sont les gens ordinaires. Pourtant, le critere de la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren est l’unique critere permettant de juger si une personne est bonne ou mauvaise, et il ne change pas. En tant que pratiquant de gong, si vous voulez vous sortir de tout cela, vous devez juger avec ce critere au lieu de juger selon les normes des gens ordinaires. Donc, objectivement il existe aussi des interférences. Et ce n’est pas tout, il y a l’homosexualité, l’amour libre, les drogues, etc., tout ce fatras a fait son apparition.
La société humaine s’est développée jusqu’au point ou nous en sommes aujourd’hui; réfléchissez, que deviendra-t-elle si cela continue? Peut-on permettre qu’elle existe indéfiniment de cette maniere? Si l’humanité n’entreprend rien pour rétablir l’ordre, le Ciel s’en chargera. Chaque fois que l’humanité a subi une catastrophe, elle se trouvait dans un état semblable. Dans toutes les conférences que j’ai données, je n’ai jamais parlé de la question des cataclysmes pour l’humanité. Les religions en parlent, beaucoup de gens parlent aussi de ce sujet brulant. Je vais soulever ce probleme, réfléchissez, dans notre société humaine ordinaire, le niveau moral des gens a déja tellement changé! Les relations entre les gens sont devenues tellement tendues! Réfléchissez, n’est-on pas arrivé a un stade extremement dangereux? C’est pourquoi actuellement cet environnement objectif exerce, lui aussi, de sérieuses interférences sur nous, les pratiquants de gong, dans notre cultivation et notre pratique vers les niveaux élevés. Des images de corps nus sont exposées partout, elles sont accrochées en pleine rue; des qu’on leve la tete, on les voit.
Lao-Tseu a dit un jour cette phrase: «Quand une personne supérieure entend parler du Tao, elle le pratique avec diligence.» Quand une personne supérieure entend parler du Tao, elle pense: j’ai enfin obtenu une Loi juste, si je ne cultive pas aujourd’hui, quand le ferai-je? A mon avis, un environnement compliqué est au contraire une bonne chose, plus il est compliqué, plus il y a la possibilité de faire apparaître des personnes supérieures; si on peut s’en dégager avec brio, la cultivation sera la plus solide.
Pour ceux qui peuvent vraiment se décider a cultiver et a pratiquer, je dis que c’est au contraire une bonne chose. Si aucun conflit n’apparaît, s’il n’y a aucune occasion vous permettant d’élever votre xinxing, vous n’arriverez pas a aller plus haut. Tu es bon, je suis bon, tout le monde est bon, comment pourrait-on cultiver et pratiquer ainsi? Les pratiquants ordinaires font partie des «personnes moyennes qui entendent parler du Tao», il leur est égal de pratiquer ou non; de telles personnes ne pourront probablement pas y arriver. Certains ici pensent que les paroles du Maître sont raisonnables, mais des qu’ils retournent dans la société des gens ordinaires, ils sont a nouveau absorbés par des intérets pratiques et réels. D’accord, c’est pratique et réel; pourtant, sans parler de vous, en Occident un grand nombre de gens riches, de gens richissimes, se sont rendu compte apres la mort qu’il ne restait plus rien: les richesses matérielles ne peuvent pas etre amenées a la naissance ni emportées a la mort, ils ont senti un grand vide en eux. En revanche, pourquoi le gong est-il si précieux? Parce qu’il est directement porté par le corps de votre esprit originel, vous pouvez l’amener a la naissance et l’emporter a la mort, nous disons que l’esprit originel ne s’éteint pas, et ce n’est pas une superstition. Apres la désagrégation des cellules de notre corps matériel, il y a des éléments moléculaires encore plus petits, existant dans d’autres espaces matériels, qui n’ont pas été anéantis; seule une coquille est tombée.
Tout ce que je viens d’expliquer est lié a la question du xinxing. Shâkyamuni a dit ceci, et Bodhidharma l’a dit aussi: «La Chine, cette terre d’Orient, est un lieu ou apparaîtront des gens de grand De.» En Chine, a toutes les époques, beaucoup de moines, beaucoup de Chinois en ont été tres fiers. Cela signifiait, pensaient-ils, qu’ils pouvaient obtenir un gong tres élevé par la cultivation; ainsi beaucoup de gens se sont sentis contents et satisfaits d’eux-memes: «Vous voyez, c’est toujours chez nous, les Chinois, c’est en Chine qu’apparaissent des gens de grande prédisposition spirituelle, des gens de grand De.» En fait, beaucoup n’en ont pas compris le sens. Pourquoi sur cette terre de Chine peut-on faire apparaître des gens de grand De, pourquoi peuvent-ils avoir un gong tres élevé ici? De nombreuses personnes ne comprennent pas le sens véritable des paroles prononcées par ceux qui sont a des niveaux supérieurs, d’ailleurs elles ne connaissent pas les états d’etre et les états de conscience de ceux qui sont a un niveau supérieur, dans un domaine élevé. Bien sur, nous ne parlerons pas de ce qu’ils veulent dire, mais réfléchissez un peu: c’est seulement parmi les groupes humains les plus complexes, dans l’environnement le plus complexe qu’on peut cultiver le gong tres élevé, voila le sens.
La prédisposition
La prédisposition3 est déterminée par la quantité de la matiere De que le corps d’une personne porte dans un autre espace. Avec peu de De et beaucoup de matiere noire, son champ de karma est immense et sa prédisposition n’est pas bonne; avec beaucoup de De, avec beaucoup de matiere blanche, son champ de karma est petit et sa prédisposition est bonne. La matiere blanche et la matiere noire d’une personne peuvent se transformer l’une en l’autre. Comment s’opere cette transformation? Accomplir de bonnes actions engendre de la matiere blanche; cette matiere blanche s’acquiert en supportant des épreuves, en endurant des souffrances et en faisant le bien. La matiere noire est engendrée quand on fait du mal ou des choses qui ne sont pas bonnes, c’est cela le karma. Elles passent par ce processus de transformation et en meme temps on les amene aussi avec soi. Parce qu’elles suivent directement l’esprit originel, elles ne viennent pas d’une seule vie, mais se sont accumulées depuis les temps les plus reculés. C’est pourquoi on parle d’accumuler le karma et d’accumuler le De; ceux-ci peuvent aussi avoir été accumulés et transmis par les ancetres. Parfois, je me rappelle ce que les anciens Chinois ou les personnes âgées disaient: «Les ancetres ont accumulé du De», ou «accumuler du De, manquer de De». Ils avaient bien raison, c’est tout a fait juste.
La bonne ou mauvaise prédisposition peut déterminer si quelqu’un a un bon ou un mauvais sens de l’éveil. Avec une mauvaise prédisposition, le sens de l’éveil d’une personne peut devenir mauvais aussi. Pourquoi? Parce qu’une personne de bonne prédisposition a beaucoup de matiere blanche, et cette matiere blanche est en harmonie avec notre univers, elle s’harmonise avec la nature Zhen-Shan-Ren, il n’y a pas de séparation. La nature de l’univers va se manifester directement dans votre corps, elle est en contact direct avec votre corps. Mais avec la matiere noire, c’est juste le contraire: on l’obtient en commettant de mauvaises actions, elle va a l’encontre de la nature de notre univers, ainsi il y a une séparation entre cette matiere noire et la nature de l’univers. Si cette matiere noire s’accumule en grande quantité, elle forme un champ autour du corps humain et enveloppe la personne. Plus ce champ est grand, plus il est dense et épais, plus le sens de l’éveil de cette personne est mauvais. C’est parce qu’elle est incapable de capter Zhen-Shan-Ren, la nature de l’univers, c’est aussi parce qu’elle a engendré de la matiere noire a cause de ses mauvaises actions. En général, ces personnes croiront encore moins a la cultivation et a la pratique: plus leur sens de l’éveil est faible, plus elles seront bloquées par leur karma; plus elles subiront d'épreuves, moins elles croiront, elles auront donc de la peine a cultiver et a pratiquer.
Il est facile pour quelqu’un ayant beaucoup de matiere blanche de cultiver et de pratiquer, car pendant la cultivation et la pratique, tant qu’il s’assimile a la nature de l’univers et qu’il peut élever son xinxing, son De se transforme directement en gong. En revanche, pour celui qui a beaucoup de matiere noire, c’est comme la fabrication d’un produit dans une usine qui nécessite une opération supplémentaire; alors que les autres viennent avec une matiere prete a l’emploi, lui arrive avec un matériau brut qui devra d’abord etre transformé, il faut passer par un tel processus. C’est pourquoi il devra d’abord endurer des épreuves pour éliminer son karma, le transformer en matiere blanche, la matiere du De, et c’est alors seulement qu’il pourra développer un gong tres élevé. Mais en général, ce genre de personne a déja un mauvais sens de l’éveil des le départ; si en plus vous lui faites subir beaucoup d’épreuves, elle croira d’autant moins, elle les supportera encore plus difficilement, c’est pourquoi il n’est pas facile pour ceux qui ont beaucoup de matiere noire de cultiver et de pratiquer. Autrefois, dans les écoles taoistes et dans les écoles ou la transmission se faisait a un seul disciple, on disait que c’était le maître qui cherchait le disciple et non pas le disciple qui cherchait le maître, le choix était déterminé par la quantité de ces substances que portait le corps du disciple.
La prédisposition d’une personne détermine son sens de l’éveil, mais ce n’est pas absolu. Il y a des gens qui ont une tres mauvaise prédisposition, mais leur milieu familial est tres bon: beaucoup pratiquent le gong, certains ont une foi religieuse et croient profondément a la cultivation et a la pratique. Vivre dans un tel environnement peut aussi les amener a croire et a améliorer leur sens de l’éveil, donc ce n’est pas absolu. Il y a aussi des personnes qui ont une tres bonne prédisposition, mais souvent du fait qu’elles ont reçu une éducation basée sur les connaissances limitées de notre société actuelle– ce sont surtout les méthodes éducatives d’embrigadement idéologique d’il y a quelques années qui ont rendu l’esprit des gens tres étroit– elles ne croient a rien de ce qui dépasse leurs connaissances, et cela aussi peut gravement affecter leur sens de l’éveil.
Par exemple, lors d’un stage, j’ai parlé le deuxieme jour de l’ouverture de l’oil céleste. Il y avait la un homme doué d’une bonne prédisposition; d’emblée, son oil céleste s’est ouvert a un niveau tres élevé et il a vu beaucoup de scenes que les autres ne pouvaient pas voir. Il a raconté aux autres: «Oh, j’ai vu dans toute la salle ou la Loi était enseignée des Falun tomber comme des flocons de neige sur le corps des gens; j’ai vu le corps véritable de Maître Li; j’ai vu l’aura de Maître Li; j’ai vu comment sont les Falun et combien il y avait de Corps de Loi. J’ai vu que Maître Li enseigne la Loi a chaque niveau et comment les Falun harmonisent le corps des éleves. J’ai vu encore que lorsque le Maître donne sa conférence, c'est le Corps de gong du Maître qui enseigne la Loi couche par couche, a chaque niveau; en plus j’ai vu aussi des beautés célestes qui éparpillaient des fleurs…» Il a vu des choses si merveilleuses, cela voulait dire que la prédisposition de cet homme était vraiment bonne. Il a raconté, raconté, mais a la fin il a dit: «Je ne crois pas a ces choses-la.» Certaines de ces choses ont déja été confirmées par la science actuelle, beaucoup sont également explicables par la science actuelle, et nous en avons aussi traitées quelques-unes. Car les connaissances du qigong dépassent vraiment celles de la science moderne, c’est certain. A la lumiere de cela, vous pouvez voir que la prédisposition d’une personne ne détermine pas completement son sens de l’éveil.
L’éveil
Qu’est-ce que «l’éveil4»? «L’éveil» est un terme d’origine religieuse. Dans le bouddhisme, il se réfere a la compréhension de la Loi de Bouddha par le pratiquant, a l’éveil de la compréhension et a l’éveil ultime, c’est-a-dire l’éveil de la sagesse. Mais de nos jours, il est employé par les gens ordinaires pour dire qu'une personne est tres intelligente ou qu’elle est capable de savoir ce que pense son chef; qu’elle peut le saisir immédiatement, qu’elle sait comment lui plaire. Les gens disent qu’elle a un bon sens de l’éveil, c’est comme ça qu’on le comprend normalement. Mais si vous sortez du niveau des gens ordinaires, en vous plaçant a un niveau un peu plus élevé, vous remarquerez que les principes reconnus par les gens ordinaires sont habituellement faux. L’éveil dont nous parlons n’est pas du tout cet éveil-la. Le sens de l’éveil de quelqu’un de malin n’est justement pas bon, car celui qui est trop intelligent ne fera que des choses superficielles pour etre apprécié par son directeur et son chef. Alors ce sont les autres qui devront faire le vrai travail, n’est-ce pas? Donc, il va leur devoir quelque chose; comme il est malin, il sait tourner les choses en sa faveur, il obtiendra plus d’avantages, alors que les autres subiront plus d’inconvénients; comme il est malin, il n’accepte pas de perdre– d’ailleurs il y a peu de chance qu’il perde, donc ce sont les autres qui doivent perdre. Plus il attache de l’importance a ces petits intérets concrets, plus il devient mesquin et plus il trouve que les intérets matériels des gens ordinaires sont quelque chose qu’il ne doit pas lâcher; il pensera qu’il est pragmatique et qu’il ne doit pas se faire avoir.
Il y a meme des gens qui l’envient! Je vous le dis, ne l’enviez pas. Vous n’imaginez pas combien sa vie est fatigante, il n’a pas d’appétit, il dort mal, meme en reve il est hanté par la crainte de perdre. Pour des avantages personnels, il s’enfonce dans une corne de buffle, ne pensez-vous pas que sa vie est fatigante? Il ne vit que pour ça. Au milieu des conflits, nous disons «un pas en arriere et la mer est vaste, le ciel immense», on verra les choses autrement, c’est sur. Mais ce genre de personne ne cede pas et mene une vie des plus épuisantes; vous feriez mieux de ne pas suivre son exemple. Dans les milieux des pratiquants, on dit: «C’est l’homme le plus égaré qui soit; pour des avantages matériels, il s’est completement égaré parmi les gens ordinaires.» Demandez-lui de préserver son De, ça n’est vraiment pas facile pour lui! Proposez-lui de pratiquer le gong, il n’y croit pas: «Pratiquer le gong? Vous pratiquez le gong, vous ne rendez pas les coups quand on vous frappe, vous ne répondez pas quand on vous insulte. Quand d’autres vous mettent dans une sale situation, vous ne devez meme pas avoir l’idée de leur rendre la pareille, au contraire vous devez encore leur dire merci. Vous etes tous des Ah Q! Des cinglés!» Une telle personne ne peut pas concevoir la cultivation et la pratique. Elle dira que c’est vous qui etes vraiment incompréhensible, que c’est vous qui etes idiot. Qu’en pensez-vous, n’est-elle pas difficile a sauver?
L’éveil dont nous parlons n’est pas celui-la; etre un peu idiot face a nos intérets personnels, comme dit l’autre, c’est précisément ce que nous appelons l’éveil. Bien sur, nous ne sommes vraiment pas des idiots, simplement nous prenons ces intérets personnels avec légereté, alors que dans d’autres domaines, nous sommes tres intelligents. Que ce soit un projet de recherche ou une tâche confiée par le chef ou tout autre travail, nous les menons a bien avec l’esprit clair. C’est seulement lorsqu’il s’agit de nos intérets personnels et de conflits entre les gens que nous prenons les choses avec légereté. Qui pourrait vous traiter d’idiot? Personne ne vous traitera d’idiot, c’est garanti.
Parlons des idiots vraiment idiots; les principes sont completement inversés a un niveau supérieur. Il y a peu de chances qu’un idiot commette de graves méfaits dans la société humaine ordinaire, qu’il se batte ou qu’il se dispute pour des intérets personnels; il ne cherche pas le prestige et ne perd pas son De. Mais d’autres vont lui donner du De. En le frappant ou en l’injuriant, on lui donne du De et cette matiere-la est extremement précieuse. Dans notre univers, il y a ce principe: qui ne perd pas n’obtient pas, il faut perdre pour obtenir. Quand les autres gens voient cet imbécile, ils l’insultent: «Espece d’idiot.» Des qu’ils ouvrent la bouche pour l’insulter, un morceau de De est lancé dans sa direction. En prenant le dessus, vous etes gagnant. Alors vous devez perdre quelque chose. Quelqu’un lui donne un coup de pied: «Espece d’idiot.» Eh bien, un nouveau morceau de De lui tombe dessus. On l’humilie, on lui donne des coups de pieds et il rit simplement: «Allez-y, de toute façon vous me donnez du De, je ne vais pas refuser!» Alors, selon les principes plus élevés, réfléchissez: qui est le plus malin? N’est-ce pas lui? Il est le plus malin, il ne perd pas le moindre De, vous lui jetez du De et il n’en refuse pas une miette, il prend tout et l’accepte avec joie. S’il est un idiot dans cette vie, il ne le sera pas dans la suivante, son esprit originel n’est pas idiot. On dit dans les religions que si quelqu’un a beaucoup de De, dans sa prochaine vie il aura un poste élevé ou une grosse fortune, car tout cela s’échange contre le De de la personne.
Nous avons dit que le De peut directement se transformer en gong. La hauteur que vous atteignez par la cultivation n’est-elle pas déterminée par la transformation de votre De? Il peut directement se transformer en gong. Le gong, qui détermine le niveau d’une personne et l’amplitude de sa force de gong, n’est-il pas issu de la transformation de cette matiere? A votre avis, n’est-elle pas tres précieuse? On peut l’amener avec soi a la naissance et l’emmener quand on meurt. Dans le bouddhisme, on dit que le niveau que vous atteignez par votre cultivation est votre position du Fruit. Autant vous payez de vous-meme, autant vous recevez, c’est le principe. Dans les religions, on dit qu’avec beaucoup de De on aura un poste élevé ou une grosse fortune dans sa prochaine existence. Avec peu de De, meme si on mendie, on ne recevra rien car on n’aura pas de De a échanger. Qui ne perd pas n’obtient pas! Quand une personne n’a plus la moindre parcelle de De, alors son corps et son esprit seront anéantis et ce sera la mort véritable.
Auparavant, il y avait un maître de qigong dont le niveau était assez élevé lorsqu’il est apparu en public, mais ensuite il s’est laissé prendre par la célébrité et le profit. Alors son maître a emmené son esprit originel secondaire, car il faisait partie de ceux dont l’esprit originel secondaire cultive et pratique. Lorsqu’il avait encore son esprit originel secondaire, celui-ci le contrôlait. Par exemple, un jour, son entreprise distribuait des logements et le directeur a dit: «Ceux qui ont besoin d’un logement peuvent venir exposer leur situation et expliquer pourquoi ils en ont besoin.» Chacun s’est exprimé, mais lui n’a rien dit. A la fin, le directeur a vu qu’il avait plus de difficultés que les autres et que c’était a lui qu’il fallait donner l’appartement. Un autre a dit: «Ah non, on ne peut pas lui donner cet appartement, c’est a moi qu’on doit le donner, j’ai absolument besoin d’un logement.» Alors, il a dit: «Vas-y, prends-le.» Du point de vue des gens ordinaires, cet homme était un idiot. Il y avait des gens qui savaient que c’était un pratiquant de gong, ils lui ont demandé: «Toi, comme pratiquant de gong, tu ne veux rien, mais qu’est-ce que tu veux alors?» Il a répondu: «Je veux ce que les autres ne veulent pas.» En fait, il n’était pas idiot du tout, il était meme tres intelligent. Seulement face a ses propres intérets vitaux, il agissait de cette façon, il laissait les choses suivre leur cours naturel. Les autres lui ont encore demandé: « Et qu’est-ce que les gens d’aujourd’hui ne veulent pas?» Il a répondu: «Les cailloux par terre qu’on shoote ici et la, personne n’en veut, alors moi, je les ramasse.» Les gens ordinaires trouvent cela inconcevable, ils ne peuvent pas comprendre ceux qui pratiquent le gong, ils n’ont aucun moyen de les comprendre, les niveaux de conscience sont trop différents, l’écart entre les niveaux est trop grand. Bien sur, il n’allait pas ramasser les cailloux, il mettait juste le doigt sur un principe que les gens ordinaires n’arrivent pas a saisir: «Je ne recherche pas les choses des gens ordinaires.» Justement a propos de cailloux, vous savez ce qui est écrit dans les soutras: dans le Monde de la Joie parfaite, les arbres sont en or, le sol est en or, les oiseaux sont en or, les fleurs sont en or, les maisons aussi sont en or et meme le corps de Bouddha scintille de lumiere dorée. La-bas, on ne trouve aucune pierre, alors on dit que les cailloux servent de monnaie. Il n’allait pas réellement emporter de cailloux la-bas, mais il a révélé un principe que les gens ordinaires ne peuvent pas comprendre. En effet, les pratiquants de gong disent: ce que les gens ordinaires recherchent, nous ne le recherchons pas; ce que les gens ordinaires possedent ne nous intéresse pas; mais ce que nous possédons, les gens ordinaires ne peuvent pas l’avoir, meme s’ils le voulaient.
En fait, l’éveil dont nous venons de parler correspond a l’éveil que l’on rencontre au cours de la cultivation et de la pratique. Il est juste a l’opposé de l’éveil des gens ordinaires. Voila en réalité l’éveil dont nous parlons: pendant notre processus de pratique de gong, a travers la Loi enseignée par le maître, a travers le Tao enseigné par le maître taoiste, a travers les épreuves dues aux démons qu’on rencontre soi-meme pendant la cultivation et la pratique, est-ce qu’on est capable de s’éveiller au fait qu’on est soi-meme un pratiquant, est-ce qu’on est capable de comprendre et d’accepter tout cela, est-ce qu’on est capable d’agir selon cette Loi au cours de la cultivation et de la pratique? Il y a des gens, peu importe comment vous leur parlez, ils ne vous croient simplement pas et trouvent les choses des gens ordinaires bien plus réelles. Ils s’obstinent dans leurs conceptions figées, ils ne les lâchent pas et c’est cela qui les rend incrédules. Certains ne cherchent qu’a guérir de leurs maladies; quand je dis ici que le qigong n’est absolument pas fait pour soigner les maladies, cela provoque chez eux une réaction négative et alors ils ne croiront plus a ce qui va etre enseigné par la suite.
Il y a des gens qui ne parviennent toujours pas a élever leur sens de l’éveil, certains prennent mon livre et font des marques dessus a leur gré. Ceux d’entre nous qui ont l’oil céleste ouvert peuvent voir que ce livre scintille de toutes les couleurs et brille comme de l’or, chaque idéogramme porte l’image de mon Corps de Loi. Si je disais quelque chose de faux, cela voudrait dire que je suis en train de vous tromper; ces traits que vous avez tracés sont tout noirs, comment osez-vous faire des marques de façon aussi désinvolte? Que faisons-nous ici? N’est-ce pas vous amener a vous élever grâce a la cultivation? Vous devriez bien réfléchir a certaines choses, ce livre peut vous guider dans la cultivation et la pratique, ne pensez-vous pas qu’il est précieux? Est-ce que vos prosternations devant le Bouddha peuvent vous permettre de vraiment cultiver et pratiquer? Vous etes tres pieux, vous n’osez meme pas effleurer la statue de Bouddha, vous brulez tous les jours de l’encens pour elle, alors que vous osez souiller cette Grande Loi qui peut réellement vous guider dans votre cultivation et votre pratique.
Quand on parle du sens de l’éveil d’une personne, cela veut dire a quel point on comprend, au cours de la cultivation et de la pratique, ce qui se passe aux différents niveaux, ou certaines choses, certaines Lois enseignées par le maître. Mais cela n’est toujours pas ce que nous appelons l’éveil fondamental. L’éveil fondamental dont nous parlons signifie qu'une personne au cours de sa vie, des qu’elle se met a cultiver et a pratiquer, se sublime sans cesse, élimine sans cesse les attachements et les désirs humains, augmente aussi sans cesse son gong jusqu’a parvenir finalement a la derniere étape de sa cultivation et de sa pratique. Sa matiere De se transforme completement en gong, la voie de cultivation et de pratique arrangée par son maître est accomplie; alors, a cet instant, pan, tous les verrous s’ouvrent en explosant. Son oil céleste atteint le point culminant du niveau ou il se trouve, il voit, a son niveau, la vérité des différents espaces, les formes d’existence des différentes sortes d’entités vivantes dans les différents espace-temps, les formes d’existence de la matiere dans les différents espace-temps, il voit le vrai principe de notre univers. Ses pouvoirs divins apparaissent pleinement et il peut communiquer avec toutes sortes d’entités vivantes. A ce stade, n’est-il pas un grand Éveillé? Une personne éveillée grâce a sa cultivation et sa pratique? Traduit dans la langue ancienne de l’Inde, c’est un bouddha.
Cet éveil dont nous parlons, cette sorte d’éveil fondamental appartient a la forme de l’éveil subit. L’éveil subit veut dire qu’on a cultivé toute sa vie dans un état verrouillé, sans connaître la hauteur de son gong, ni les formes que prend le gong qu’on a forgé par la pratique; on n’a senti aucune réaction, meme les cellules du corps étaient verrouillées, le gong forgé par la pratique était verrouillé aussi, il ne s’ouvre qu’a la derniere étape de la cultivation et de la pratique. Seule une personne ayant une grande prédisposition spirituelle peut y arriver, car cette sorte de cultivation et de pratique est tres pénible. Elle commence par etre une bonne personne, et avec persévérance, elle ne cesse d’élever son xinxing, d’endurer des épreuves, de s’élever par la cultivation, d’etre exigeante dans l’élévation de son xinxing, pourtant elle ne peut pas voir son gong. La cultivation d’une telle personne est la plus difficile, elle doit etre une personne de grande prédisposition spirituelle, elle cultive et pratique des années et des années sans rien savoir.
Il y a une autre forme d’éveil qu’on appelle l’éveil graduel. D’emblée, beaucoup de gens sentent la rotation du Falun et en meme temps, j’ouvre votre oil céleste. Pour différentes raisons, certains ne sont pas encore capables de voir, mais ils verront plus tard eux aussi; ils passeront de la vision floue a la vision claire, de l’incapacité de l’utiliser a savoir l’utiliser, leur niveau monte continuellement. Avec l’élévation de votre xinxing et l’abandon de vos divers attachements, toutes sortes de pouvoirs différents de gong vont apparaître. L’évolution de tout le processus de cultivation et de pratique ainsi que le processus de transformation du corps, tous ces changements se dérouleront de telle maniere que vous pourrez vous-meme les voir ou les sentir. De cette façon, vous irez jusqu’au bout, vous connaîtrez pleinement le vrai principe de l’univers et votre niveau parviendra au point culminant que vous devez atteindre dans votre cultivation et votre pratique. Le changement du benti et le renforcement des pouvoirs de gong vont atteindre un certain niveau, vous parviendrez progressivement a ce but. Tout cela fait partie de l’éveil graduel. La méthode de cultiver et pratiquer par l’éveil graduel n’est pas facile non plus: des qu’ils ont des pouvoirs de gong, certains ne peuvent pas abandonner leurs attachements, ils vont facilement se mettre en avant et faire des choses qui ne sont pas bonnes. Alors votre gong va chuter et vous aurez cultivé et pratiqué en vain, finalement cela entraînera votre ruine. Il y a aussi des gens qui pourront voir, ils seront capables de voir les manifestations de différentes entités vivantes a différents niveaux; peut-etre que celles-ci vous inciteront a faire ceci ou cela, vous inciteront a cultiver et pratiquer ce qui leur appartient et essaieront de vous prendre comme disciple, mais elles ne peuvent pas vous faire obtenir le Fruit juste, parce qu’elles-memes ne l’ont pas obtenu.
D’ailleurs les gens qui sont dans des espaces de niveaux supérieurs sont tous des divinités qui peuvent devenir immenses et qui peuvent manifester pleinement leurs pouvoirs divins; si votre esprit n’est pas droit, vous allez les suivre, n’est-ce pas? Des que vous les suivrez, vous aurez cultivé en vain. Meme si c’étaient de vrais bouddhas ou de vrais taos, vous devriez quand meme recommencer la cultivation et la pratique a zéro. Les gens aux différents niveaux du Ciel ne sont-ils pas tous des immortels divins? C’est seulement lorsqu’on a cultivé et pratiqué jusqu’a des niveaux extremement élevés et qu’on est parvenu au but que, d’un bond, on peut s’en sortir completement. Or, aux yeux des gens communs, ces immortels divins apparaissent effectivement tres grands, gigantesques et doués d’immenses capacités, mais ils n’ont pas nécessairement obtenu le Fruit juste. Soumis a l’interférence de divers messages et a la séduction d’images de toutes sortes, votre cour peut-il rester impassible? C’est pourquoi il est également difficile de cultiver avec l’oil céleste ouvert; dans ce cas, le xinxing est encore plus difficile a maîtriser. Mais heureusement, chez certains d’entre nous, les pouvoirs de gong seront débloqués a mi-chemin, et ils entreront alors dans l’état d’éveil graduel. On donne a chacun l’ouverture de l’oil céleste, mais pour beaucoup de gens, on ne laisse pas leurs pouvoirs de gong apparaître; quand votre xinxing aura progressivement atteint un niveau déterminé, quand vous aurez acquis un esprit stable et une bonne maîtrise de vous-meme, alors ils seront libérés d’un coup par une explosion. A un certain niveau, on vous laissera entrer dans l’état d’éveil graduel; a ce moment-la, il vous sera plus facile de vous maîtriser, divers pouvoirs de gong apparaîtront, vous continuerez a vous élever par la cultivation, et a la fin tout sera entierement libéré. C’est a mi-parcours de la cultivation et de la pratique qu’on les laisse apparaître en vous, cela se passe ainsi pour beaucoup d’entre nous, ne soyez donc pas impatient de voir.
Vous avez peut-etre entendu dire que dans l’école Chan, on fait aussi la distinction entre l’éveil subit et l’éveil graduel. Huineng, le sixieme patriarche de l’école Chan parlait de l’éveil subit tandis que Shenxiu5, de l’école du Nord, parlait de l’éveil graduel. Au cours de l’histoire, la controverse entre les deux dans l’enseignement du bouddhisme s’est poursuivie pendant tres longtemps, on en a débattu a n’en plus finir. Je dis que cela n’avait aucun sens. Pourquoi? C’est parce qu’ils se référaient seulement a la compréhension d’un principe dans le processus de la cultivation et de la pratique. Ce principe, certains le saisissent d’un coup, alors que d’autres s’y éveillent et le comprennent peu a peu. Comment on s’éveille, quelle importance? Tant mieux si on le comprend d’un coup, mais ça va aussi bien si on s’éveille peu a peu; ne s’agit-il pas d’éveil dans les deux cas? Les deux signifient s’éveiller, donc aucun des deux n’est faux.
Une personne de grande prédisposition spirituelle
Que signifie «une personne de grande prédisposition spirituelle»? Il y a une différence entre quelqu’un de grande prédisposition spirituelle et quelqu’un qui a une bonne ou mauvaise prédisposition. Il est tres difficile de trouver une personne de grande prédisposition spirituelle, ce n’est qu’au terme d’une tres longue période de l’histoire qu’il en naît une. Bien sur, une personne de grande prédisposition spirituelle doit avant tout avoir une grande quantité de De, le champ de cette matiere blanche doit etre énorme, c’est sur. En meme temps, elle doit aussi etre capable d’endurer la souffrance dans la souffrance, elle doit avoir le cour de grande patience6, en plus elle doit encore etre capable de renoncement, savoir préserver son De, avoir un bon sens de l’éveil, etc.
Que veut dire la souffrance dans la souffrance? Dans le bouddhisme, on dit que la condition humaine est souffrance; tant que vous etes un etre humain, vous devez souffrir. Selon son point de vue, aucune des entités vivantes dans tous les autres espaces n’a un corps humain ordinaire comme nous, c’est pourquoi elles ne tombent pas malades, c’est pourquoi aussi il n’est pas question de naissance, de vieillesse, de maladie et de mort– donc elles n’ont pas ce genre de souffrances. Les gens des autres espaces peuvent flotter dans les airs, ils sont sans poids, c’est vraiment merveilleux. C’est justement parce que l’homme ordinaire a un tel corps qu’il a ces problemes: il ne supporte ni le froid, ni le chaud, ni la soif, ni la faim, ni la fatigue, et en plus il y a la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort; de toute façon, ça n’est pas confortable.
J’ai lu dans un journal que lors du séisme de Tangshan7, le tremblement de terre avait fait beaucoup de morts, mais que certains ont été ramenés a la vie grâce aux secours. On a fait une enquete spéciale sur ces gens: on leur a demandé ce qu’ils avaient ressenti au moment de mourir. A la surprise générale, chacune de ces personnes a décrit quelque chose de tres particulier– toutes étaient unanimes: a l’instant de la mort, elles ne se sont pas du tout senties effrayées, au contraire elles ont eu une sensation de délivrance avec au fond d’elles-memes une sourde excitation; certaines se sont senties soudain libérées des entraves du corps, flottant avec légereté et émerveillement dans l’air, elles ont meme vu leur propre corps; certaines ont aussi vu des entités vivantes d’autres espaces; d’autres sont allées a tel ou tel endroit. Toutes ont raconté qu’a cet instant meme elles ont éprouvé une sensation de délivrance et une sourde excitation, sans la moindre souffrance. Ceci veut dire que le fait d’avoir un corps charnel humain est en soi une souffrance, mais comme chacun est né de la meme façon du ventre d’une mere, on ne se rend plus compte que c’est une souffrance.
Je dis que l’homme doit endurer la souffrance dans la souffrance. Et j’ai dit l’autre jour que la notion d’espace-temps des etres humains differe de l’autre espace-temps plus vaste. Pour nous, un shichen de ce côté-ci vaut deux heures, mais pour les etres de cet espace-la, il vaut un an. Pour eux, qu’une personne pratique le gong dans des conditions aussi pénibles, c’est vraiment formidable; et si cette personne a la détermination d’atteindre la Voie et qu’elle veut cultiver et pratiquer, pour eux elle est tout simplement admirable. C’est tellement pénible, et pourtant sa nature originelle n’a pas encore disparu, elle veut toujours cultiver et pratiquer et s’en retourner. Pourquoi peut-on aider un pratiquant sans condition? C’est a cause de cela. Quand quelqu’un s’est assis en méditation toute une nuit dans l’espace des gens ordinaires, les autres en voyant cela diront que cette personne est vraiment admirable, car elle est assise la depuis six ans déja. C’est parce qu’un shichen chez nous correspond la-bas a une année. Notre genre humain forme un espace extremement particulier.
Comment endure-t-on la souffrance dans la souffrance? Prenons un exemple: un jour, quelqu’un part travailler. Son entreprise ne marche pas bien, le personnel est en surnombre; cette situation ne peut plus durer, il faut restructurer, engager des travailleurs sous contrat temporaire et le personnel superflu doit etre licencié. Lui en fait partie, il perd brusquement son gagne-pain. Comment prend-il cela? Il n’a plus de salaire, comment vivre maintenant? Il ne sait rien faire d’autre. Tout déprimé, il rentre a la maison. Arrivé chez lui, il trouve un de ses vieux parents malade et c’est tres grave. En plein stress, il l’emmene d’urgence a l’hôpital; non sans peine, il emprunte de l’argent pour l’hospitaliser. Ensuite, il repart chez lui préparer quelques affaires pour son parent; aussitôt arrivé a la maison, il trouve le maître d’école qui lui annonce: «Votre fils a blessé quelqu’un dans une bagarre, venez vite voir.» Apres avoir réglé l’affaire, il retourne chez lui, a peine s’est-il assis que le téléphone sonne, et on lui dit: «Ta femme a une liaison.» Bien sur, ce genre de choses ne va pas vous tomber dessus. Une personne moyenne ne peut pas supporter de pareilles souffrances, elle se dirait: «A quoi bon vivre encore? Mieux vaut chercher une corde pour me pendre, je ne veux plus vivre! J’en finirai une fois pour toutes!» Je dis que l’homme doit etre capable d’endurer la souffrance dans la souffrance; évidemment, ça ne doit pas forcément prendre cette forme. Alors les intrigues entre les gens, les tensions qui mettent votre xinxing a l’épreuve, les luttes autour d’intérets personnels ne sont pas moins intenses que ces choses-la. Il y a beaucoup de gens qui ne vivent que pour l’honneur et qui se pendent quand ils n’en peuvent plus. C’est pourquoi nous devons cultiver et pratiquer dans cet environnement si compliqué et etre capables d’endurer la souffrance dans la souffrance, en meme temps, nous devons encore avoir le cour de grande patience.
Que veut dire le cour de grande patience? Comme personne qui pratique le gong, vous devez d’abord parvenir a ne pas rendre «les coups» quand on vous frappe, a ne pas rétorquer quand on vous insulte; vous devez exercer le Ren. Sinon, comment seriez-vous digne d’etre un pratiquant de gong? Certains disent: «Exercer la patience est tres dur, j’ai mauvais caractere.» Si vous avez mauvais caractere, alors simplement corrigez-le, une personne qui pratique le gong doit exercer le Ren. Certains s’énervent aussi quand ils éduquent leurs enfants, ils crient et font toute une scene. Mais ce n’est pas la peine d’etre comme ça quand vous élevez votre enfant, vous ne devriez vraiment pas vous fâcher; vous devez éduquer les enfants avec la raison, c’est seulement ainsi que vous pourrez vraiment bien les éduquer. Vous ne pouvez meme pas surmonter ces petites choses, vous vous énervez et vous voudriez encore que votre gong augmente? Certains disent: «Si dans la rue quelqu’un me donne un coup de pied, je peux exercer le Ren puisque personne ne me connaît.» Je dis que ce n’est pas encore suffisant, peut-etre qu’un jour, en présence de la personne devant laquelle vous craignez le plus de perdre la face, on vous donnera une paire de gifles et vous serez humilié; comment allez-vous régler cela? C’est pour voir si vous pouvez le supporter avec patience ou non. Vous pouvez le supporter avec patience, mais si ça vous reste sur le cour, ça ne va pas non plus. Vous savez, lorsqu’une personne atteint le niveau d’arhat, quoi qu’il arrive, elle ne prend plus rien a cour, elle ne prend absolument plus a cour les affaires des gens ordinaires, elle est toujours de bonne humeur, peu importe qu’elle perde beaucoup, elle reste de bonne humeur et s’en moque. Si vous pouvez vraiment faire cela, vous avez déja atteint la position initiale du Fruit d’un arhat.
Quelqu’un m’a dit: «Si nous montrons une telle patience, les gens ordinaires diront que nous sommes trop lâches et trop faciles a importuner.» Je dis que ce n’est pas de la lâcheté. Réfléchissez, meme parmi les gens ordinaires, les gens âgés et les gens qui ont un haut niveau d’éducation font aussi preuve de maîtrise et ne s’abaissent pas au niveau des autres. C’est valable a plus forte raison pour nos pratiquants de gong. Comment peut-on parler de lâcheté? Je dis que c’est la manifestation du cour de grande patience, la manifestation d’une forte volonté, seule une personne qui pratique le gong peut avoir ce cour de grande patience. Il y a un proverbe: «Face a un outrage, l’homme du commun dégaine son épée et se bat.» Pour un homme ordinaire, c’est naturel: «Tu m’insultes, je t’insulte, tu me frappes, je te frappe.» Ce n’est qu’un homme ordinaire, peut-on dire qu’il est un pratiquant de gong? Comme pratiquant, si vous n’avez pas une volonté forte, si vous n’arrivez pas a vous maîtriser, alors vous n’y parviendrez pas.
Vous savez qu’il y avait dans les temps anciens un homme appelé Han Xin, qui avait beaucoup de talent; il était le général en chef de Liu Bang8 et le pilier de l’État. Pourquoi a-t-il pu accomplir tant de grandes choses? Des l’enfance, Han Xin était déja une personne hors du commun. Il y a une anecdote, on raconte que Han Xin a subi l’humiliation de ramper entre les jambes de quelqu’un. Han Xin exerçait les arts martiaux depuis son adolescence et comme il exerçait les arts martiaux, il portait toujours une épée sur lui. Un jour, alors qu’il se promenait dans la rue, un voyou lui a barré le chemin, les mains sur les hanches: «Que fais-tu la avec cette épée? Tu oserais tuer quelqu’un? Si tu l’oses, coupe ma tete.» En meme temps, il a tendu la tete. Han Xin s’est dit: «Pourquoi lui couper la tete?» A cette époque-la aussi, le fait de décapiter quelqu’un était dénoncé a l’autorité locale et on devait le payer de sa vie; comment peut-on tuer des gens a la légere? Voyant que Han Xin n’osait pas le tuer, il lui a dit alors: «Tu n’oses pas me tuer, eh bien rampe entre mes jambes.» Et Han Xin est effectivement passé sous ses jambes. Cela montre que Han Xin avait le cour admirable de la grande patience, il n’était pas un homme ordinaire comme les autres, c’est pourquoi il a été capable d’accomplir de si grandes choses. «L’homme vit d’abord pour son honneur», c’est ce que disent les gens ordinaires. Ne vivre que pour l’honneur, réfléchissez: une vie pareille, n’est-ce pas fatigant? N’est-ce pas pénible? Est-ce que ça vaut la peine? Apres tout, Han Xin était un homme ordinaire; nous, nous sommes des pratiquants, il nous faut etre encore bien plus forts que lui. Notre but est d’atteindre des niveaux qui dépassent celui des gens ordinaires et de progresser vers des niveaux encore plus élevés. Nous ne rencontrerons pas ce genre de choses, mais quand un pratiquant subit des humiliations et des vexations parmi les gens ordinaires, ce n’est pas forcément plus facile. Je dis que les conflits de xinxing entre les gens ne sont pas moins intenses, ils peuvent meme etre pires, et c’est tres dur aussi.
En meme temps, un pratiquant doit etre capable de renoncement: abandonner toutes sortes d’attachements et tous les désirs des gens ordinaires. Il est impossible d’y arriver d’un coup, nous pourrons y parvenir graduellement. Si d’emblée vous pouviez y arriver aujourd’hui, vous seriez un bouddha aujourd’hui. La cultivation et la pratique prennent du temps, mais vous ne devriez pas vous relâcher. Vous direz: «Le Maître a dit que la cultivation et la pratique prennent du temps, alors, prenons notre temps.» Ça ne va pas! Vous devez vous imposer a vous-meme des exigences strictes; dans la cultivation et la pratique de la Loi de Bouddha, il faut avancer avec hardiesse et diligence.
Il faut encore etre capable de préserver son De, de veiller a son xinxing et de ne pas agir de façon inconsidérée. Vous ne pouvez pas faire ce que vous voulez a la légere, vous devez etre capable de préserver votre xinxing. Chez les gens ordinaires, on entend souvent dire ces paroles: «Accumulez du De en faisant de bonnes actions.» Pour nous, pratiquants de gong, il ne s’agit pas d’accumuler du De, il s’agit de préserver le De. Pourquoi disons-nous préserver le De? C’est parce que nous avons observé cela: accumuler du De, c’est ce qu’on dit chez les gens ordinaires; si on a accumulé du De en faisant du bien, on recevra des bonnes choses dans sa prochaine vie. Or pour nous, ce probleme ne se pose plus, si vous cultivez avec succes, alors vous atteindrez la Voie et il ne sera plus question d’une autre vie. Quand nous parlons ici de préserver le De, cela a encore une autre signification, a savoir que les deux matieres que porte notre corps ne se sont pas accumulées en une seule vie, mais que c’est un héritage transmis au cours d’une immense période de temps. Meme en faisant le tour de toute la ville a vélo, vous ne tomberez pas nécessairement sur une bonne action a faire. Meme si vous le faites tous les jours, vous n’en aurez pas forcément l’occasion.
Il y a encore un autre sens: quand on vous demande d’accumuler du De, vous considérez qu’une chose est bonne, mais si vous la faites, elle se révélera peut-etre mauvaise; ou bien, vous considérez qu’une chose est mauvaise, vous vous en melez, mais peut-etre que c’était une bonne chose. Pourquoi? C’est parce que vous ne pouvez pas voir les relations de causalité et d’affinité qui sont derriere. Il y a des lois pour régler les affaires des gens ordinaires et cela ne pose aucun probleme. Mais le fait d’etre un pratiquant de gong est hors du commun, alors comme personne hors du commun, vous devez vous imposer des principes hors du commun au lieu de vous juger selon des principes humains ordinaires. Si vous ne connaissez pas les relations de causalité et d’affinité d’une chose, vous commettrez facilement des erreurs dans vos actions. C’est pourquoi nous parlons du non-agir, vous ne pouvez pas agir comme bon vous semble. Certains disent: «Moi, je veux remettre les malfaiteurs dans le droit chemin.» Je dirais: alors devenez policier. Cependant, nous ne vous demandons pas non plus de rester les bras croisés devant un meurtre ou un incendie criminel. Je vous explique que s’il y a un conflit entre des gens – quelqu’un donne un coup de pied a un autre, ou l’autre lui donne un coup de poing – c’est peut-etre que l’un avait contracté une dette envers l’autre il y a longtemps, et qu’ils sont en train de la régler. Si vous vous en melez, ils n’arriveront pas a régler leurs comptes et ils devront le refaire une prochaine fois. Autrement dit, vous n’etes pas capable de voir les relations de causalité et d’affinité, vous risquez de mal faire et donc de perdre du De.
Si c’est une personne ordinaire qui intervient dans les affaires des gens ordinaires, il n’y a pas de probleme, car elle se fonde sur les principes humains ordinaires. Mais vous, vous devez utiliser des principes hors du commun pour juger; et si vous voyez un meurtre ou un incendie criminel sans intervenir, alors c’est un probleme de xinxing, sinon comment montreriez-vous que vous etes quelqu’un de bien? Si vous restez sans rien faire devant un meurtre ou un incendie criminel, alors de quoi allez-vous vous occuper? Cela dit, il y a une remarque a faire: de telles choses n’ont pas vraiment de lien avec nous les pratiquants. Elles ne sont pas nécessairement arrangées pour vous et il est possible que vous n’ayez pas a les rencontrer. Si nous vous parlons de préserver le De, c’est précisément pour vous épargner de mauvaises actions; car meme avec une légere intervention, il est bien possible que vous fassiez quelque chose de mal et qu’a ce moment-la vous perdiez du De. Si vous perdez du De, comment pourrez-vous ensuite élever votre niveau? Comment pourrez-vous atteindre votre but ultime? C’est la que se pose le probleme. En plus, il faut avoir un bon sens de l’éveil; une bonne prédisposition peut entraîner un bon sens de l’éveil, et l’influence de l’environnement joue aussi un rôle.
Nous disons aussi cela: si chacun d’entre nous cultive au-dedans de lui-meme, si chacun cherche au niveau de son propre xinxing, si chacun cherche en lui les causes quand il a mal agi et fait mieux la prochaine fois, si chacun pense d’abord aux autres au moment d’agir, alors la société humaine changera pour le mieux, les valeurs morales se rétabliront; la civilité des gens s’améliorera, l’ordre public deviendra meilleur aussi, il n’y aura peut-etre meme plus de policiers. Personne n’aura besoin d’etre contrôlé puisque chacun se contrôlera lui-meme et cherchera a l’intérieur de lui-meme; dites-moi, ce serait fantastique! Vous savez tous que les lois actuelles se perfectionnent de plus en plus et deviennent toujours plus completes, alors pourquoi y a-t-il des gens qui commettent encore des méfaits? Pourquoi n’agissent-ils pas en respectant les lois? C’est parce que vous ne pouvez pas contrôler leur cour; quand personne ne les voit, ils agiront a nouveau mal. Si chacun cultive intérieurement, alors ce sera tout différent, et vous n’aurez plus besoin de défendre les autres contre l’injustice.
Cette Loi ne peut etre enseignée que jusqu’a ce niveau; ce qui est plus élevé, vous ne l’obtiendrez qu’en vous cultivant vous-memes. Les questions de certains d’entre vous deviennent de plus en plus concretes; si vous me demandez de répondre meme a vos questions sur la vie quotidienne, que vous restera-t-il encore a cultiver et a pratiquer! Vous devez vous cultiver vous-memes et vous éveiller vous-memes; si je vous disais tout, vous n’auriez plus rien a cultiver. Heureusement, la Grande Loi a déja été rendue publique et vous pouvez agir selon la Grande Loi.
Je pense que le temps de ma transmission de la Loi touche pour l’essentiel a sa fin; c’est pourquoi je veux vous laisser quelque chose d’authentique pour que la Loi puisse vous guider par la suite dans votre cultivation et votre pratique. Tout au long du processus de transmission de la Loi, j’ai eu pour principe d’etre responsable a la fois envers chacun d’entre vous et envers la société; nous avons réellement suivi ce principe. Que nous ayons bien fait ou non, ce n’est pas a moi de le dire, c’est l’opinion publique qui tranchera. Mon souhait est de transmettre ouvertement la Grande Loi pour que davantage de personnes puissent en bénéficier et pour que ceux qui veulent véritablement cultiver et pratiquer puissent, guidés par la Loi, s’élever par la cultivation et la pratique. En meme temps, au cours de la transmission de la Loi, nous avons aussi expliqué les principes selon lesquels un etre humain devrait se comporter et nous espérons qu’apres ces conférences, si certaines personnes n’arrivent pas a cultiver et pratiquer selon cette Grande Loi, elles pourront du moins etre de bonnes personnes, ainsi notre société en bénéficiera. En fait, vous comprenez déja comment etre quelqu’un de bien, et apres le stage vous serez également capable d’etre quelqu’un de bien.
Pendant la transmission de la Loi, il y a aussi eu des obstacles, les interférences venant de tous côtés ont été considérables aussi. Grâce au soutien important des organisateurs et des responsables de tous les milieux, grâce aux efforts des collaborateurs, nos cours se sont relativement bien déroulés.
Tout ce que j’ai expliqué pendant ces conférences sert a vous guider dans la cultivation et la pratique vers les niveaux plus élevés; autrefois, quand on enseignait la Loi, personne ne parlait de ces choses. Nous les avons exposées tres clairement en relation avec la science moderne et les connaissances scientifiques actuelles sur le corps humain, de plus nous les avons expliquées a un tres haut niveau. Je fais cela essentiellement pour vous, pour que vous puissiez réellement obtenir la Loi a l’avenir, pour que vous puissiez vous élever par la cultivation et la pratique, voila mon point de départ. Au cours de notre transmission de la Loi et de la méthode, beaucoup trouvent la Loi tres bonne, mais tres difficile a mettre en pratique. En fait, a mon avis, difficile ou non, ça dépend des gens; une simple personne ordinaire ne veut pas cultiver et pratiquer, elle pensera que c’est vraiment trop difficile, inconcevable et impossible a réussir. C’est une personne ordinaire, elle ne veut pas cultiver et pratiquer, alors elle pourra trouver cela trop difficile. Lao-Tseu a dit: «Quand une personne supérieure entend parler du Tao, elle le pratique avec diligence; quand une personne moyenne entend parler du Tao, tantôt elle le pratique, tantôt non; quand une personne inférieure entend parler du Tao, elle rit aux éclats, si elle n’en riait pas, ce ne serait pas le Tao.» Pour un pratiquant authentique, je dis que c’est tres facile, ce n’est pas quelque chose qui soit hors de portée. En fait, beaucoup d’anciens éleves, présents ou absents aujourd’hui, ont déja atteint des niveaux considérablement élevés dans leur cultivation et leur pratique. Je ne vous en ai pas parlé pour éviter qu’un attachement naisse en vous et que cela vous monte a la tete, ce qui affecterait le développement de votre force de gong. Une personne vraiment résolue a cultiver et a pratiquer pourra faire preuve d’endurance et laisser tomber ses attachements a toutes sortes d’intérets personnels, elle pourra prendre cela avec légereté; tant que vous parviendrez a faire tout cela, ce ne sera pas difficile. Les gens pour qui c’est difficile sont justement ceux qui n’arrivent pas a lâcher ces choses-la. Cultiver et pratiquer cette méthode n’est en soi pas difficile, élever son niveau n’est en soi pas difficile; on a seulement de la peine a abandonner ce cour humain, alors on dit que c’est difficile. Car devant les avantages concrets, il est tres difficile de renoncer; un avantage est la devant vous, dites-moi, comment allez-vous renoncer a cet attachement? On trouve cela difficile, en fait c’est justement ça la difficulté. Lorsque des conflits entre les gens éclatent, si nous n’arrivons pas a avaler une vexation, si nous n’arrivons meme pas a nous considérer comme pratiquants de gong, alors je dis que ça ne va pas. Autrefois, quand je cultivais et pratiquais, de nombreuses personnes d’un niveau élevé m’ont dit: «C’est difficile a endurer, mais on peut l’endurer, c’est difficile a faire, mais on peut le faire.» En fait, c’est ainsi. Une fois rentré chez vous, vous n’aurez qu’a essayer. Quand vous etes vraiment en plein désastre ou au milieu des épreuves, essayez donc; c’est difficile a endurer, endurez-le quand meme; lorsque cela vous paraît impossible a faire, ou si on dit que c’est difficile a faire, essayez donc pour voir si c’est vraiment impossible. Si vous pouvez vraiment y arriver, vous découvrirez qu’apres avoir passé sous l’ombrage des saules, il y a l’éclat des fleurs et un autre village a l’horizon!
Comme j’ai tellement parlé, il vous sera tres difficile de tout retenir. Je vous demande surtout ceci: j’espere que chacun d’entre vous se considérera comme un pratiquant de gong dans sa cultivation et sa pratique futures et qu’il continuera vraiment a cultiver et a pratiquer. J’espere que les nouveaux éleves aussi bien que les anciens pourront tous cultiver et pratiquer dans la Grande Loi, qu’ils pourront tous parvenir a l’accomplissement du gong et a la plénitude parfaite! J’espere qu’une fois rentré a la maison, chacun de vous utilisera au mieux son temps pour cultiver réellement.